Archive | febrero, 2013

LAS ALAS………..

21 Feb

Las Alas del Intento

“No necesitamos que nadie nos enseñe brujería, porque en realidad no hay nada que enseñar. Lo que necesitamos es un maestro que nos convenza de que existe un poder incalculable al alcance de la mano, escondido dentro de nuestro ser, y que podemos alcanzarlo. Una vez que lo alcancemos, empezamos a ver, es decir, a percibir algo más, no como una cosa de la imaginación, sino como algo real y concreto. Y después comenzamos a saber de manera directa, sin tener que usar palabras… Es una percepción acrecentada, un conocimiento silencioso…”

Don Juan Matus


En el universo hay una fuerza inconmensurable e indescriptible que nos hace percibir y que los brujos llaman intento, con la cual absolutamente todo cuanto existe está enlazado mediante un vínculo de conexión. La brujería de don Juan podría definirse como el proceso de limpiar, desempolvar nuestro vínculo con el intento.
Carlos Castaneda nos introduce al enigma del espíritu que es la maestría del intento.

En Relación con las Metas

Es casi imposible definir el intento. Es una fuerza abstracta del universo que lo guía todo. Los seres humanos somos maestros en manipular el intento. El intento es el lado activo del infinito y sobre sus alas podemos navegar y adentrarnos en el mar oscuro de la conciencia.
Movernos sobre las alas del intento quiere decir tomar decisiones sin ninguna duda y sin remordimiento. Según los chamanes del México antiguo los seres humanos no toman decisiones sino que llevan a cabo las decisiones que la sociedad ha tomado por ellos.
“La auto confianza del guerrero no es la auto confianza del hombre corriente. El hombre corriente busca aprobación en los ojos del que lo mira y llama a esto auto confianza. El guerrero busca impecabilidad a sus propios ojos y llama a esto humildad. El hombre corriente está atado a sus semejantes, mientras el guerrero solo está atado al infinito”.
La atención da energía y la intención transforma. Cualquier cosa a la que prestemos atención crecerá con más fuerza en nuestra vida. Cualquier cosa a la que dejemos de prestar atención, se marchitará, se desintegrará y desaparecerá. Por otra parte, la intención estimula la transformación de la energía y de la información. La intención organiza su propia realización.

El acto de dirigir la intención sobre el objeto de la atención desencadenará una infinidad de sucesos espacio-temporales orientados a producir el resultado buscado. Esto se debe a que la intención, dirigida sobre el campo fértil de la atención, tiene un infinito poder organizador, lo que significa poder para organizar una infinidad de sucesos espacio-temporales, todos al mismo tiempo.

La intención es el verdadero poder detrás del deseo. La sola intención es muy poderosa, porque es deseo sin apego al resultado. El solo deseo es débil, porque en la mayoría de los casos es atención con apego.

La intención combinada con el desapego lleva a una consciencia del momento presente centrada en la vida. Y cuando la acción se realiza teniendo consciencia del momento presente, su eficacia es máxima. La intención mira hacia el futuro, pero la atención está en el presente. Mientras la atención esté en el presente, la intención hacia el futuro se cumplirá porque el futuro se crea en el presente. Aceptemos el presente y proyectemos el futuro. El futuro es algo que siempre podremos crear por medio de la intención desapegada.

El pasado es recuerdo, memoria; el futuro es expectación; el presente es consciencia. El tiempo es el movimiento del pensamiento. Tanto el pasado como el futuro nacen en la imaginación; sólo el presente, que es consciencia, es real y es eterno. Es la potencialidad para el mundo del espacio y del tiempo, la materia y la energía. Cuando nos liberamos de la carga del pasado, la acción en el presente se convierte en suelo fértil para la creación del futuro.

La intención, apoyada en esta libertad indiferente del presente, actúa como catalizador para la mezcla correcta de materia, energía y sucesos espacio-temporales para crear cualquier cosa que deseemos.

La intención focalizada es la atención que no se aparta de su propósito. Tener una intención focalizada significa mantener nuestra atención en el resultado que perseguimos, con un propósito tan inflexible que impida completamente que cualquier obstáculo consuma o disipe la concentración de nuestra atención. Se eliminan de la consciencia todos los obstáculos, de manera total y completa. Así podemos mantener una serenidad inconmovible, a la vez que mantenemos con pasión intensa el compromiso con nuestro objetivo. Este es, simultáneamente, el poder de la consciencia sin apego y la intención focalizada.

Aprendamos a aprovechar el poder de la intención, y podremos crear cualquier cosa que deseemos. Al seguir los cinco pasos para poner en práctica la Ley de la Intención y el Deseo, la intención generará su propio poder:

1.- Entremos en el espacio de la consciencia pura. Esto significa ubicarnos en medio de ese espacio silencioso que hay entre los pensamientos, entrar en el silencio, en ese nivel de sólo ser que es nuestro estado esencial.

2.- Una vez establecidos en ese estado de sólo ser, liberemos nuestras intenciones y nuestros deseos. Cuando uno está realmente en ese espacio, no hay pensamiento, no hay intención; pero cuando se sale de él – en esa unión entre el espacio silencioso y un pensamiento – es posible introducir la intención. Si tenemos una serie de metas, escribámoslas y concentremos nuestra intención en ellas antes de entrar en el espacio silencioso. Debemos entrar en el espacio silencioso con una intención, y así ella ya estará allí como una tenue llama vacilante en nuestra consciencia. Liberar las intenciones y los deseos en este espacio significa sembrarlos en el suelo fértil de la potencialidad pura y esperar que florezcan en el momento propicio. No es conveniente desenterrar las semillas de los deseos para ver si están creciendo, o aferrarse rígidamente a la manera como deberán desarrollarse. Lo único que hay que hacer es dejarlas libres.

3.- Permanezcamos en el estado de auto-referencia. Esto significa permanecer establecidos en la consciencia de nuestro verdadero yo, nuestro espíritu, nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura. También significa no vernos a nosotros mismos a través de los ojos del mundo, o dejarnos influir por las opiniones o críticas de los demás. Una buena manera de mantener el estado de auto-referencia es no divulgar nuestros deseos; no compartirlos con nadie, a menos que la otra persona tenga exactamente los mismos deseos que nosotros y entre los dos exista una unión fuerte.

4.- Renunciemos a nuestro apego al resultado. Esto significa renunciar a nuestro rígido interés por un resultado específico y vivir en la sabiduría de la incertidumbre. Significa disfrutar cada momento de la jornada de la vida, aunque desconozcamos el desenlace.

5.- Dejemos que el universo se encargue de los detalles. Nuestras intenciones y nuestros deseos, una vez liberados en el espacio silencioso, tienen un infinito poder organizador. Confiemos en que ese infinito poder de la intención orquestará todos los detalles por nosotros.

Recordemos que nuestra verdadera naturaleza es el espíritu puro. Llevemos la consciencia de este espíritu a donde quiera que vayamos, liberemos suavemente nuestros deseos, y el universo manejará los detalles por nosotros.

Mi Talento Único

Es nuestra capacidad más importante, la que nos hace más valiosos. La usamos para nuestro crecimiento personal y para ayudar a los otros a crecer. Cuando estamos desarrollando esta actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de este talento único nos introduce en un estado de consciencia atemporal.

Como Aplicar la Ley de la Intención y del Deseo:

l.- Haré una lista de mis deseos, y la llevaré a donde quiera que vaya. Miraré la lista antes de entrar en mi silencio y mi meditación. La miraré antes de dormir por la noche. La miraré al despertar en la mañana.

2.- Liberaré esta lista de mis deseos y la entregaré al seno de la creación, confiando en que cuando parezca que las cosas no están saliendo bien, hay una razón, y es que el plan cósmico tiene para mí unos designios mucho más importantes que los que yo he concebido.

3.- Recordaré practicar la consciencia del momento presente en todos mis actos. No permitiré que los obstáculos consuman o disipen la concentración de mi atención en el momento presente. Aceptaré el presente tal como es, y proyectaré el futuro a través de mis intenciones y mis deseos más profundos y queridos.

Los requisitos del intento

Don Juan dice que lo único que hizo con Castaneda fue que éste destruyera su imagen de sí mismo; esa es la única ayuda real que Castaneda recibió de Don Juan; si acaso, enseñarle que el mundo es algo más que lo que está ahí enfrente, y que el hombre posee inconmensurables poderes que no desarrolla. La brujería no es cuestión de palabras e ideas, es cuestión de actos y percepciones de energía.
Lo que requiere un aprendiz es tan sólo una mínima oportunidad de llegar a tener consciencia del espíritu; consciencia de que el mundo es un todo de energía y que el hombre es un “huevo luminoso” con un delicado capullo que contiene una mínima parte de la energía que hay afuera; que el hombre percibe “el mundo” a partir de que alinea la energía de afuera con la interior y que a eso se le llama “el punto de encaje”; que la importancia personal requiere un gasto extremo de energía para fijar el punto de encaje en un lugar determinado del capullo y que si reduce la importancia personal puede liberar energía, y que con esa energía liberada puede mover el punto de encaje y que a eso se le llama “intento”, y que el intento es hacer que los comandos del Águila puedan dirigirse con intención propia; y que al hacer esto se crea un vínculo con el espíritu que puede lanzar al guerrero a la tercera atención, a consumirse en el fuego interno, a recibir el “don del Águila”, a la libertad total, a la consciencia total; que para cada uno de estos niveles los nuevos videntes toltecas han elaborado, a partir de los conocimientos milenarios de los antiguos videntes toltecas, una estrategia que llamaron “el camino del guerrero” que, a su vez, tiene diversas técnicas, pero que la mayoría tratan por diversos medios de liberar la imagen que tiene el aprendiz de sí mismo y que no es otra cosa que mover el punto de encaje.
La Toltequidad es un viaje de retorno al espíritu, a lo abstracto, al conocimiento silencioso. La humanidad hace mucho tiempo tenía su centro en lo abstracto y el guerrero debe luchar inflexiblemente para regresar a él. Los guerreros y los hombres comunes no necesitan maestros, guías o ayudas. Todo empieza en ellos, está en ellos y termina en ellos. Lo importante es que el individuo esté consciente de sus posibilidades, que posea una disciplina férrea, que mantenga un esfuerzo sostenido y un intento inflexible. Su campo de batalla está en el mundo cotidiano y el enemigo a vencer es él mismo.
(Nuestros abuelos toltecas lo decían poéticamente a través de la lucha que debían entablar los guerreros tigres y águilas en la guerra florida, para hacer “florecer su corazón”. Estos hombres de aquellas épocas se llamaban a sí mismos “la hermandad del Sol” o “la hermandad blanca”. Eran los sostenedores espirituales del quinto Sol, los alimentadores del Águila-Sol, con su sacrificio espiritual.)
La imagen que tiene el hombre de sí mismo es lo que lo ha alejado de lo abstracto, del espíritu. El mundo de la imagen de sí mismo es el mundo de la mente, por cierto muy frágil. El mundo de la mente se sostiene por unas cuantas ideas claves que le sirven de orden básico y son ideas aceptadas tanto por el conocimiento silencioso como por la razón.
Cuando esas ideas fracasan, el orden básico se derrumba, dejando de operar.
Una de esas ideas claves es que somos un bloque sólido, que somos inmutables. La mente puede aceptar que nuestra conducta pueda cambiar, que nuestra forma de pensar y actuar también cambien; pero la idea de que podamos cambiar nuestro aspecto físico hasta llegar a parecer otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra propia imagen. Cuando el guerrero tolteca altera o interrumpe este orden básico, el mundo de la razón se desploma.
Los seres humanos somos infinitamente más complejos y misteriosos -así como el mundo que nos rodea- que la más desarrollada fantasía que se pueda concebir. El problema de ser racional enfrenta muchas desventajas; en principio, porque el mismo hombre moderno no usa su racionalidad en toda su dimensión; bástenos ver el caótico mundo contemporáneo en el que vivimos, que dista mucho de llevarse en forma racional. Y, por otra parte, nuestra razón es muy limitada frente al inconmensurable misterio de la vida y del mundo. El hombre debería ser más humilde con su razón y usarla en forma más eficaz. La razón es muy frágil y limitada. Don Juan sostiene que la razón es un barniz, un baño de oro muy tenue sobre el hombre que, si se rasca levemente, se encontrará a un brujo.

Don Juan enseñaba una forma de romper el condicionamiento psicológico de la clasificación cognitiva, que nos mantiene aislados de nuestro origen. El mundo, tal como lo percibimos fue formado a priori, fue dado a nosotros.
La cosa más importante que Don Juan decía es que toda nuestra energía está comprometida en defender nuestro yo, todo nuestro esfuerzo se va en esto.
Estamos involucrados en defender nuestro concepto de yo-mismo desde hace tanto tiempo que ya no recordamos que un día empezamos a actuar así.
Es hora de que empecemos a averiguar por nosotros mismos. Empiecen a recapitular sus vidas, cualquier acción, cualquier evento, pera encontrar la “bisagra” que representa nuestra vida; nuestra bisagra es la forma en que nos relacionamos con la gente.
Cuando empecé a recapitular encontré que me relacionaba con el mundo como un bebé. Mi vida por entero no era otra cosa que una repetición incesante de este hecho. Don Juan me hizo recapitular mi vida y vi como la había desperdiciado defendiendo esa postura; fue un darse cuenta horrible, ya que todo lo que yo quería era encontrar a alguien que escuchara mi triste historia y me compadeciera.
Estas ideas de la importancia personal nos ciegan tanto que no podemos ver nada más; pero es posible sacar esas ideas de nosotros mismos.
Otra manera de permanecer ciegos, es pensar que la plenitud llegará cuando encontremos un compañero/a; podemos estar incluso casados y todavía seguiremos buscando algo que colme nuestras necesidades: “ella es sólo mi esposa”.
Nosotros, los seres humanos, no queremos dar. Somos increíblemente egoístas, sólo queremos recibir. Los guerreros, videntes, naguales, aman sin preguntar, en este mundo o más allá, a cambio de nada. Nosotros no percibimos la importancia personal que gobierna nuestra existencia, si lo hiciéramos no trataríamos a nuestros cuerpos como lo hacemos. La idea del yo no es nuestra, es hora que nos deshagamos de ella. Don Juan nos dio una serie de premisas para que empecemos a ver qué nos ha ocurrido, que nos han hecho, no como una comparación, pero si como una investigación.
Una vez trabajé para un psiquiatra como asistente de investigación transcribiendo historiales de cintas. Él tenía unas tres mil. Cuando las escuché descubrí que todas eran yo, sus historias eran mis historias. Don Juan solía preguntarme cuál era mi peculiaridad para sentirme único. No había nada único en mí, había tres mil personas diferentes en esas cintas y todas ellas eran yo. La comprensión fue brutal para mí.
No hay nada único, pero sí hay algo mágico en nosotros, todos vamos a morir. Esto nos está destruyendo, ¿por qué adherirnos a este absurdo orden social que sólo nos guía a la destrucción? Afecto, amor, son una necesidad.
Si examinamos el orden social a través de nosotros mismos, veremos que no nos conduce a ningún lugar; observen el orden social no como una comparación pero sí como un examen.
Una comprensión total y veremos que el orden social no tiene significado ni finalidad. ¿Tiene realmente valor el dinero u otras cosas? ¿O es el imperativo biológico?
Recapitular es el camino para atacar a la importancia personal. Necesitamos la energía que nos provee un examen sin grietas, de nuestra liberada “mierda de caballo”, nuestra importancia personal.
¿Drogas recreativas, éxtasis de San Pedro?, (planta alucinógena), esto no tiene ningún significado, el dopaje nos hace incapaces de soportar la presión. Don Juan usó plantas para curar y entrenar mi atención porque yo no tenía una pizca de ella.
En lugar de usar drogas para encontrar lo mágico de la vida, hay algo mejor: autodisciplina; es la única salida del orden social. Con autodisciplina podemos hacer maravillas.
El guerrero que es consciente de su muerte, es consciente de la trampa del orden social, y de la trampa de la importancia personal y la razón, y sólo quiere la libertad. La libertad es un salto a lo inconcebible.
La autodisciplina no es un concepto del catolicismo, es un fluido y libre gozo que viene de veinticinco horas de conciencia al día.
Estos son los modelos básicos de responsabilidad para un guerrero: no hacer preguntas estúpidas, no decir que no entiende o no preguntar por qué, no hay explicación racional. Si quieren conocer, tienen que probarlo, experimentarlo.

1.- Acepten la responsabilidad de que van a morir, y que la muerte no es negociable: todo lo que vive muere. Grábense esta idea y asuman la responsabilidad de que van a morir. Decirlo en voz alta es la fuerza primordial que obedece nuestro llamado y que nunca usamos. Díganlo en voz alta: “¡Quiero la responsabilidad de que voy a morir!” Esto debe ser dicho en voz alta, no puede ser pensado; el poder no es un lector mental.
Conforme progresen habrá un ajuste. Hagan que sus palabras sean finales. Un guerrero tiene la consistencia de cumplir su palabra. Comprométanse a hacer algo por una vez en sus vidas aunque eso suponga su muerte. Un guerrero muere por su palabra.
Decir algo en voz alta es misterioso y mágico, pero muy sutil; el grito alto y claro de nuestro intento es el secreto de los secretos. Háganlo.
Busquen en sitios desconocidos, no lo hagan débilmente. Asuman la responsabilidad de permanecer frente a lo ilimitado. El intento no responde a súplicas, si le suplican, los meará encima.
No importa, sólo con la primera premisa pueden tener una experiencia estupenda. Nunca hemos sido capaces de explicar con palabras solamente. Debemos demandar el término índice. Nosotros cargamos el mundo con nosotros; la respuesta debe ser construida y debemos aceptarla. Un guerrero debe parar justo aquí.

2.- La cosa más importante para un guerrero es expresar la responsabilidad de percibir. No tenemos objetivos, nada que esperar salvo la senilidad.
Todo es posible, somos verdaderos magos. Vayan al nivel más bajo y formulen el mundo que hay ahí. En lo más bajo está la muerte.
Soy un ser humano, por lo tanto soy sublime. Expresen el intento de ser algo más para curarse a ustedes mismos.
Cuando yo estaba enfermo simplemente salté. Hice lo que Don Juan me dijo, la enfermedad es simplemente una indulgencia, y yo amaba mi sufrimiento.
Cambiamos de canal expresando nuestro intento, entonces viene el manto de confianza.
La timidez y la rigidez son nuestros enemigos, no es razonable creer que las alas son el único camino para volar; hay otras opciones, búsquenlas, pregúntenle al ser que va a morir, pregúntenle al espejo, algo sucederá.

3.- La tercera premisa para un guerrero es el endeudamiento, ¿por qué ahora estoy endeudado con esto? Tienen que ser responsables de lo que se les ha dado, deben adquirir un nuevo equipo.
Al adquirir una nueva enseñanza somos responsables de eso, estamos endeudados para el resto de nuestras vidas, sólo algo fuera de nosotros puede cancelarlo. Somos responsables de ver qué nos sustenta, en pago nos volvemos libres; si lo rechazamos nos veremos enredados en esto.
Un ser que se va a morir asume las responsabilidades, sin esas responsabilidades, sólo somos egomaníacos.

Lo digo como testigo, he estado allí. He visto cosas increíbles. Son como lágrimas en la lluvia.

Alas

 

Alas, todos pedimos alas; pero ninguno
sabe arrojar el lastre en el tiempo oportuno…
A todos nos aqueja un ímpetu de vuelo,
una atracción de espacio, una obsesión de cielo;
tendemos nuestras manos codiciosas de lumbre
a la divina llama de la olímpica cumbre;
mas al hacer impulsos de volar, nos aferra
el misterioso lazo que nos ata a la tierra…
Un amor, un recuerdo, un dolor es bastante
para apagar las ansias de la pasión errante…
¡Oh, la cruz afrentosa, los efectos humanos!…
¿Cuándo desclavaremos nuestros pies, nuestras manos?
¿Cuándo sacudiremos la pesadumbre infecta?
¿Cuándo revestiremos la desnudez perfecta
de nuestro propio espíritu? ¿Cuándo daremos con
la ruta que nos marque nuestra liberación? …
!Y pensar que no es fuerza desandar el camino¡ …
Que sea cada cosa el escalón divino
que nos preste su apoyo para dar aquel salto
de todo lo que es hondo a todo lo que es alto;
sólo que es necesario esquivar, primero,
todo lo que es inestable, lo que es perecedero,
para tomar lo eterno, lo que no se consume,
el alma de la piedra y el alma del perfume,
hasta lograr, por último que vaya confundida
con nuestras propias almas el alma de la vida…
Alas, todos pedimos alas; pero ninguno
sabe arrojar el lastre en el tiempo oportuno…
¡Oh, la cruz afrentosa, los afectos humanos!
¿Cuándo desclavaremos nuestros pies, nuestras manos?

Poema de Enrique González Martínez

 

Las alas son para volar

..Y cuando se hizo grande, su padre le dijo:

– Hijo mío, no todos nacen con alas. Y si bien es cierto que no tienes obligación de volar, me parece que sería penoso que te limitaras a caminar, teniendo las alas que el buen Dios te ha dado.

– Pero yo no sé volar – contestó el hijo.

– Es verdad… – dijo el padre y caminando lo llevó hasta el borde del abismo en la montaña.

– Ves, hijo, este es el vacío. Cuando quieras volar vas a pararte aquí, vas a tomar aire, vas a saltar al abismo y extendiendo las alas, volarás.

El hijo dudó:
– ¿Y si me caigo?

– Aunque te caigas no morirás, sólo algunos machucones que te harán más fuerte para el siguiente intento – contestó el padre.

El hijo volvió al pueblo, a sus amigos, a sus pares, a sus compañeros con los que había caminado toda su vida. Los más pequeños de mente le dijeron:

– ¿Estás loco? ¿Para qué? Tu viejo está medio zafado… ¿Qué vas a buscar volando? ¿Por qué no te dejas de pavadas? ¿Quién necesita volar?

Los más amigos le aconsejaron:

– ¿Y si fuera cierto? ¿No será peligroso? ¿Por qué no empiezas despacio? Prueba tirarte desde una escalera o desde la copa de un árbol, pero… ¿desde la cima?

El joven escuchó el consejo de quienes lo querían. Subió a la copa de un árbol y, con coraje, saltó… Desplegó las alas, las agitó en el aire con todas sus fuerzas pero igual se precipitó a tierra…

Con un gran chichón en la frente, se cruzó con su padre:

– ¡Me mentiste! No puedo volar. Probé y ¡mira el golpe que me di! No soy como tú. Mis alas sólo son de adorno.

– Hijo mío – dijo el padre – Para volar, hay que crear el espacio de aire libre necesario para que las alas se desplieguen. Es como para tirarse en un paracaídas, necesitas cierta altura antes de saltar.

Para volar hay que empezar corriendo riesgos.

Si no quieres, quizás lo mejor sea resignarse y seguir caminando para siempre.

Por Jorge Bucay

 

 

 

 

GEORGES OHSAWA

13 Feb

LOS DOCE TEOREMAS DE GEORGE OHSAWA

 

Un gran paso hacia la independencia plena es liberarnos de conceptos erroneous sobre la vida y sobre cómo ésta se estructura y organiza. Muchos de los problemas que hay en el mundo son creados a partir de una noción desequilibrada, focalizada y unilateral de la vida.

George Ohsawa (también llamado Sakurazawa Nyoichi) dedicó gran parte de su vida a la educación para que las personas puedan superar las limitaciones mencionadas anteriormente, creyendo firmemente que el género humano puede conseguir la felicidad habiéndolas superado.

George Ohsawa creía que deberíamos de esforzarnos en entender los mecanismos o las causas de la vida. Creía que toda la vida y la actividad es gobernada por la interacción de opuestos, llamados Yin y Yang por los antiguos filósofos chinos. El Sr. Ohsawa clasificó y resumió las propiedades de Yin y Yang, y describió como estas tendencias actúan recíprocamente. Los organizó como los Doce Teoremas del Principio Único.

Este artículo está basado a la lista que aparece en el Apéndice II de “Macrobiótica Zen”, publicado por George Ohsawa y la Fundación Macrobiótica de Oroville, California.

1.      Yin y Yang son los dos polos de la extensión infinita pura.

La infinitud se expande en todas las direcciones desde cada punto, creando el mundo contraído de los fenómenos del tiempo y del espacio, o la dualidad. Tal dualidad es llamada Yin y Yang. En un polo, la infinitud es infinitamente contractiva (Yang); en el otro, infinitamente expansiva (Yin). A mitad de camino entre ambos extremos gira nuestro universo material, que evoluciona permanentemente desde el origen y permanentemente vuelve al origen.

2.      Yin y Yang son producidos siempre infinitamente y continuadamente por la extensión infinita pura.

 

La creación del universo dualista que habitamos y su destrucción simultánea prosigue en todas partes, y seguirá por siempre. El infinito es el último eslabón. Nunca se pierde ni se gana nada. El equilibrio total entre la creación y la destrucción se mantiene siempre.

 

3.      Yin es centrífugo; Yang es centrípeto. Yin, centrífugo, produce la expansión, la ligereza, el frío, etc. Yang, centrípeto, produce la contracción, el peso, el calor, la luz, etc.

Las dos tendencias de expansión y contracción crean, sostienen y dispersan todos los fenómenos. Un ejemplo: la ampliación de un gas (como CO2) lo hace más fresco y ligero, mientras que la compresión de un gas lo hace más caliente y más pesado. Las neveras se basan en este teorema para mantener fríos nuestros alimentos.

 

4.      Yin atrae yang y yang atrae yin

Los opuestos se atraen entre sí. Ésta es la razón por la que lo femenino y masculino se atraen, los polos magnéticos norte y sur se atraen, el clima cálido (yang) atrae bebidas frías (yin) mientras que el clima frío (yin) atrae sopas y bebidas calientes (yang).

5.      Todas las cosas y todos los fenómenos están compuestos de Yin y Yang en diferentes proporciones.

Si todas las creaciones estuviesen compuestas por exactamente la misma proporción de yin y yang serían todas iguales. La variedad que existe en la creación se debe a la veracidad este teorema, el cual está relacionado y se explica con el teorema nº8.

6.      Todas las cosas y todos los fenómenos cambian constantemente sus componentes yin y yang. Todo cambia.

Este teorema también es explicado por y se relaciona con el teorema 8. Tal y como la vida no puede ser separada en elementos aislados, los 12 Teoremas son también interdependientes. No se puede explicar un teorema sin hacer referencia a los demás. Cada uno define y es definido por los demás. Son un todo, una Gestalt (más que la suma de sus partes). Este hecho da crédito a la aserción que estos teoremas realmente representan el esquema de las cosas, el Orden del Universo. La razón de la vida está en constante cambio porque Yin y Yang nunca pueden alcanzar el equilibrio perfecto, o el estancamiento. Este hecho conduce el universo y todo en él a buscar constantemente y permanentemente un equilibrio que nunca puede ser logrado. El momentum siempre lleva cada tentativa hacia el equilibrio más allá del punto de equilibrio perfecto y hacia el desequilibrio. Este hecho convierte el universo en un campo dotado de un flujo de cambio continuo.

En vez de esforzarnos por vencer el estancamiento, debemos darnos cuenta que el equilibrio perfecto es inalcanzable y esforzarnos por  perfeccionarnos en vez el  camino de lo que llamamos universo. Para hacer esto, debemos tratar de reconocer los aspectos Yin/Yang de cada situación, y así alejar nuestro camino de la destrucción que le espera en  uno u otro extremo.

La vida sólo puede darse dentro de ciertas limitaciones. Si excedemos estas limitaciones, nuestras vidas no pueden seguir adelante. Reconociendo los componentes yin y yang de cada situación, estaremos mejor equipados para conocer con eficacia cada situación que surge. Cada situación es diferente de otra, no hay ninguna fórmula de juego que puede convertirnos en maestros de  cada situación. Debemos confiar completamente en nuestro propio instinto/intuición para evaluar cada situación y reaccionar de manera apropiada. Los viejos instructores de Zen trataron de despertar la capacidad espontánea de reaccionar de manera apropiada en cada situación forzando a estudiantes a evitar la tendencia de confiar en el pensamiento racional. En cambio, animaron al estudiante a confiar en la reacción instintiva, y alcanzar respuestas intuitivas a problemas ilógicos o irracionales que el razonamiento intelectual no podía solventar ni tampoco entender.

Deberíamos tratar de devolver un poco de este acercamiento en la educación moderna. Esto mejor podría ayudar a nuestros niños a desenvolverse en situaciones que cambian constantemente en la vida y que dependiendo de ” fórmulas para el éxito ” tan populares hoy, no animan a la resolución de los problemas creativos. Es un verdadero valor que el estudio de Yin/Yang potencie nuestra supervivencia. El cambio es inevitable en cada área de vida. Los que no pueden adaptarse al cambio como los dinosaurios, se extinguen. Los que se agarran a la dinámica de cambio, al camino de las fuerzas opuestas que actúan recíprocamente, están mejor equipados para tratar con el cambio con eficacia.

7.      No hay nada totalmente yin o totalmente yang. Todo es relativo

 

Esta declaración constituye el verdadero “Teorema de la Relatividad “. Por ejemplo, una cebolla puede ser considerada más Yang que una col porque es más compacto, pero una zanahoria es más Yang que una cebolla porque es aún más compacta que una cebolla, y mucho menos acre. Pero la raíz de bardana es más Yang aún que la zanahoria porque es más compacta, más oscura y crece más profundamente debajo de la tierra. Si alguien pregunta: ¿”Es (esto) Yang o Yin? La única respuesta correcta es, ” En relación a qué?”

 

8.      No existe nada que sea neutro. Yin y yang existen siempre en exceso.

 

Esta declaración es ” el Teorema de Relatividad “. Por ejemplo, una cebolla puede ser considerada más Yang que una col porque es más compacta, pero una zanahoria es más Yang que que una cebolla porque es aún más compacto que una cebolla, y mucho menos acre. Pero la raíz de bardana es más Yang que una zanahoria porque es más compacta, más oscura en colores y crece más profunda debajo de la tierra. ¿Tanto si alguien pregunta, ” Es (esto) Yang o Yin? la única respuesta correcta es, “En relación a qué? “

 

9.      La afinidad o fuerza de atracción entre los diferentes fenómenos o cosas es proporcional a la diferencia entre yin y yang (potencial) que hay en ellos.

 

Este teorema se ha explicado bastante bien en los anteriores. Una vez más, la dinámica de los movimientos y cambios universales se explican mediante este teorema. No existe nada que se detiene en ningún lugar. Todo intenta constantemente alcanzar un estado de descanso que nunca se consigue debido a que el perpetuo desequilibrio entre yin y yang propulsa el universo hacia adelante en una tentativa incesante de alcanzar la inercia. El cambio es la única constante.

Un ejemplo de esto: Cuanto más masculino un hombre es, más mujeres se sienten atraídas por él. Cuanto más femenina es una mujer, más fuerte los hombres se sienten atraídos por ella. La gente puede querer pasar por alto, reducir al mínimo o burlarse de tales declaraciones, pero lo cierto es que son verdaderas  y comprobables. Si un hombre compromete su masculinidad ingiriendo demasiado alimento, bebidas y medicinas yin, con el tiempo, las mujeres femeninas se sentirán menos atraídas por él. En cambio, ellos encontrarán que más hombres Yin se vuelven atraídos a su masculinidad Yang. También, las mujeres que comprometen su feminidad comiendo demasiada carne, fumando tabaco y usando demasiada sal (todo Yang) se volverán menos y menos atractivas a hombres masculinos.

Si existe bastante polaridad establecida entre mujeres demasiado Yang y mujeres muy Yin, o hombres demasiado Yang y hombres muy Yin, la atracción puede ocurrir entre personas del mismo sexo. Si la gente realmente entendiera que estos mecanismos no son diferentes que lo que se ha observado entre polaridades magnéticas, las personas podrían cambiar sus vidas en la manera que desean. Las polaridades magnéticas muy fuertes de un extremo se sienten fuertemente atraídas por el extremo opuesto. La macrobiótica no es represora; hemos nacido libres de buscar la salud y la felicidad. La macrobiótica simplemente dice: ser honest@ contigo. Citando al filósofo griego Epícteto, la macrobiótica dice: Si no eres feliz, esto se debe a tu propio elección.

 

10.  Yin repele a Yin; Yang repele a Yang. La repulsion o atracción entre dos cosas yin o yang es inversamente proporcional a la diferencia entre sus fuerzas yin y yang.

Otra vez, las polaridades magnéticas ofrecen el ejemplo más claro para confirmar estas declaraciones. Las polaridades similares se rechazan la una a la otra. Los líderes militares, líderes de cuadrilla y otros guerreros son a menudo muy yang, individuos agresivos. Cuando ellos se enfrentan igualmente a opositores yang, el conflicto a menudo ocurre cuando tratan de expulsarse o impedir el uno al otro usurpar sus territorios o fronteras nacionales. El mundo de los animales está también lleno de los ejemplos de esta ley.

Conociendo esto, los padres, embajadores y pacificadores pueden adoptar más posturas más cómodas (yin) enfrentando a sus hijos, rivales y opositores yang. Las Artes Marciales están basadas en la toma de medidas complementarias para neutralizar la oposición. Por ejemplo, cuando alguien empuja adelante, el estudiante es entrenado para distanciarse, permitiendo que el empuje del opositor sigua el punto hacia el cual se desequilibrará. Este aprovechamiento del Yang del otro para derrotarlo está basado en una comprensión profunda de la dinámica Yin/Yang.

 

11.  El extremo yin produce yang y el extremo yang produce yin.

Un ejemplo: el frío (Yin) crea personas muy robustas (Yang). La gente del norte, históricamente, a menudo era capaz de derrotar a la gente de climas del sur, porque los climas más calientes potencian dietas más Yin que a su turno crean a gente menos robusta. La derrota de América en Vietnam puede ser explicada por la condición de las tropas alimentadas con muchos productos de alimentación Yin en la América moderna que se vuelve en contra de la gente.  La dieta simple de arroz integral y verduras era característica del medio rural vietnamita. En este caso, como en la temprana extensión romana territorial, los soldados del Sur usaron un régimen dietético basado en cereales de grano enteros (yang) y fueron capaces de derrotar a los norteños.

La civilización moderna sigue el modelo habitual, porque esto ha interrumpido el orden natural importando y creando productos de alimentación y bebidas yin que la naturaleza normalmente no proporcionaría. En la mayor parte de otros casos, las culturas del Norte por lo general dominan las culturas de Sur en todas partes de la historia. La Guerra civil de América, la derrota inicial de Alemania de sus vecinos del sur en la guerra mundial I y II son ejemplos. Si hay demasiado Yang, el comportamiento es bárbaro y cruel.

Esta verdad de la vida es también claramente evidente si rastreamos el curso de la civilización romana. El celo religioso de los primeros cristianos los galvanizó (Yanguizó)  y les hizo bastante fuertes para vencer toda la persecución que fue lanzada contra ellos por el Imperio romano, que comenzó muy Yang, pero se hizo muy Yin (decadente) con el tiempo.

12.  Todo es yang en el centro y yin en la periferia.

Ejemplo: la mayor parte de las frutas tienen un corazón difícil (Yang) central – el núcleo o la semilla. La parte suave, dulce (Yin) se localiza al exterior. Los planetas todos tienen corazones calientes (Yang), con  exteriores bonitos (yin). Excepciones: las fresas tienen semillas sobre el exterior porque la fruta es en realidad más Yang que las semillas, entonces las semillas se colocan en consecuencia. La mayor parte de los animales tienen huesos en el interior (el centro-yang) y son más suaves al exterior. Los insectos son sobre todo fuertes en el exterior y suaves en el interior. Otra vez, la carne de insectos es en realidad más Yang que su cáscara externa, que está hecha de un material de pelo. El pelo también se encuentra en la periferia en mamíferos.

Cuanto más prosigue un@ su búsqueda acerca de ejemplos que corroboran los teoremas anteriores, mas podrá reconocer su validez. Así, espero que puedas empezar tu propia investigación acerca de cómo opera el universo, guiado por las gafas mágicas del yin y del yang. (Así las llamaba George Ohsawa).

TAO-TE-KING

11 Feb

 

 
 

“El propósito de las palabras es transmitir las ideas:
 Cuando las ideas se han comprendido, las palabras se olvidan.
¿Dónde puedo encontrar un hombre que haya olvidado las palabras?
Con ése me gustaría hablar.”

Dicen que Lao Tse no quería hablar. Quería emprender un viaje hacia las cordilleras del Oeste para acabar sus días en paz. El guardián del paso de Huan-Ku le observaba, el solitario centinela del paso de las montañas había vivido lo bastante para conocer que aquel anciano reticente era un sabio: sus ojos lo delataban, y el gesto de sus manos al sentarse, y la presencia que emanaba de su cuerpo. Se veía que su casa era el ancho mundo, la tierra su almohada y las estrellas sus sábanas. El guardián tomó una resolución, y empuñando su arma le dijo: No os dejaré marchar si no me dais una parte de vuestra sabiduría.

Lao Tse, que había intuido hacía rato sus pensamientos, sacó pincel y comenzó a trazar caracteres, 5000 ideogramas, sobre la túnica de seda que le ofreció el soldado, destilando en ochenta poemas una de las experiencias más sensatas del conocimiento humano: el Tao Te King.

Éste es un libro para quienes no confían en las palabras. Desde el inicio su autor advierte:

El Tao que puede expresarse
no es el Tao eterno.
El nombre que puede pronunciarse
No es el nombre eterno.
El “no ser” es el comienzo del Cielo y de la Tierra,
Y el “Ser”, la madre de los seres individuales.
El camino del No-ser
Lleva a contemplar la maravillosa esencia.
El del ser, a contemplar los espacios limitados.
Originalmente, los dos son uno
Su única diferencia radica en el nombre
La unidad de ambos se denomina misterio.
El enigma más profundo del misterio
Es la puerta por donde entran todas las maravillas.

Pero Lao Tse hizo lo imposible, el Tao Te King es un libro para quienes no confían en las palabras; un libro que se lee, relee y disfruta durante toda una vida. Un libro de consulta que cambia con los años, como el vino, destilando nuevos sabores, pensamientos no descubiertos. La sabiduría que intenta comunicar Lao Tse es el modo de ser de la Naturaleza y la manera en que debemos obrar para asemejarnos lo más posible a ella.

¿Qué es el Tao Te King? Traducido “el libro del sentido y de la vida”. Es probable que nos gustase una explicación al estilo occidental: “el Tao es de tal y cual modo y, en consecuencia, el sabio se comportará de este y aquel modo”. Imposible. El lenguaje puede ayudarnos a entender un concepto, pero no la experiencia del Tao. No en vano los filósofos taoístas decían que hay que transmitir lo que armoniza y trasciende los contrarios mediante el silencio.

El Tao es incognoscible, inefable e infinito. La palabra Tao está compuesta de dos ideogramas: uno es cabeza, el otro es marchar; puede significar hombre que camina, ir conscientemente, camino, sentido, logos, vía.

En su sentido original cósmico, el Tao es la realidad última, indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hinduista o del Dharmakaya budista. Su cualidad es intrínsecamente dinámica. Desde el punto de vista chino, constituye la esencia del Universo y es percibido como flujo y cambio continuos.

La confusión sobre esta palabra ha sido grande en Occidente desde que los primeros jesuitas llegaron a China y la tradujeron con simplicidad por “Dios”, pero no es ni una personificación de lo divino a semejanza del hombre ni la causa de lo manifestado, sino que está más allá.

Lao Tse distingue desde el primer capítulo dos estadios diferentes del Tao:

“Eterno, que no tiene nombre, trascendente.”

Es evidente que el Tao no se desenvuelve en el tiempo ni en el espacio. Mirándolo no se le ve, escuchándolo no se le oye, tocándolo no se le siente. Sólo depende de sí mismo. Lo demás recibe su sentido de algo externo, (el Ser humano de la Tierra, la Tierra del Cielo, y el Cielo del Tao).

“Con nombre, Madre de todos los seres.”

En este sentido el Tao puede ser una roca, un hombre, un pájaro, un arroyo. Este Tao está en todas las cosas, tanto nobles como despreciables y tiene el germen de la diversidad.

Dice el Tao Te King:

“Del Tao surge el Uno, luego el Dos, luego el Tres y los 10.000 seres.”

Es un proceso de cosmogénesis presente también en filósofos griegos y helenísticos.

En las raíces del pensamiento y el sentimiento chinos reposa el principio de polaridad, que no debe confundirse con los conceptos de oposición o conflicto. En otras culturas están en lucha la luz con la oscuridad, la vida con la muerte, lo positivo con lo negativo. Para el modo de pensar tradicional chino esto resulta tan incomprensible como la existencia de una corriente eléctrica sin sus polos positivo y negativo o como el norte sin el sur. La desaparición de uno es la desaparición del otro. Las polaridades son estados extremos de una misma cosa, como las dos puntas de un bastón.

Los chinos llaman a los dos aspectos de la polaridad el yin y el yang, que literalmente significan el lado umbrío, oscuro de una montaña, y la vertiente soleada. Representan las polaridades de la realidad sensorial: día y noche, masculino y femenino, mente y materia, bien y mal, luz y oscuridad, fuerza y debilidad, cielo y tierra. En el reino del pensamiento, yin es la compleja y femenina mentalidad intuitiva, yang el claro y racional intelecto. Yin es la tranquilidad, la quietud contemplativa del sabio, yang la fuerte acción creativa del rey.

Son fuerzas opuestas pero complementarias cuya interacción genera el Universo, como la dualidad de Purusha-Prakriti en el Hinduismo, o Gea-Uranos de Homero.

El conocido diagrama del Yin-Yang es explícito: todo es dual (de ahí las dos lágrimas, blanca y negra). Los opuestos se complementan, forman un círculo, la figura sin fin. Además, todo es dinámico. Es una simetría rotacional que sugiere, de modo muy enérgico, un continuo movimiento cíclico. Y los dos puntos simbolizan la idea de que cada vez que una de las dos fuerzas alcanza su límite, contiene en sí misma la semilla de su opuesta.

Esta es una visión del mundo que no se ha tenido en Occidente desde que se olvidaron las palabras de Heráclito: Armonía en la diversidad como el arco y la lira. No te bañarás dos veces en el mismo río. La noche empieza al mediodía. No es la lógica aristotélica, las cosas no acaban nítidamente, sino que todo está en todo. Todo desborda, fluye, cambia, se interpenetra.

Tao significa “el camino del hombre” pero también es un concepto filosófico complejo que abarca el cosmos y el mundo de los hombres. El Tao Te King propone una filosofía que intenta mostrar el camino de la virtud, armonía y felicidad, un recorrido espiritual para la vida justa, contemplativa y virtuosa, que nos haga más sencillos, respetuosos, desinteresados y humildes, con la esperanza de recuperar la esencia natural del ser humano.

El Tao Te King es uno de los dos libros que preservan los principios del taoísmo, el otro libro es el Chuang-tzu, que es de la segunda mitad del siglo IV a. de N.E.

Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien es capaz de recoger agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.

Los taoístas de la dinastía Han propagaron el taoísmo fuera de los círculos cortesanos y lo convirtieron en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron:

– “Maestro, ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”.
El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó:
– “El Tao verdadero es el Tao verdadero”.
Al instante murió.

La eficacia del Tao reside en su vacío. Sin vacío nada podría producirse. La utilidad de la vasija no está en la arcilla sino en el hueco, en la falta de material. Un vaso lleno de tierra no nos permite utilizarlo para beber. En una casa lo útil son los vacíos, los huecos, puertas, ventanas, habitaciones. Y en el hombre lo útil no son sus horas llenas sino las vacías, las que tiene para dedicarse a sí mismo o a otros seres humanos, aquellas en que estamos prestos a servir.

Además de su conformidad con el Tao, el hombre perfecto es rey de sus oídos y palabras, no tiene egoísmo, ni corazón propio, sino que hace suyos los corazones de la gente. Es humilde, no se envanece con los éxitos, y es como el agua. El agua se adapta siempre: cuando está en un hueco se remansa, cuando llega un plano se desliza, cuando hay pendiente corre y siempre con perfecta naturalidad. Nada más blando que el agua, y sin embargo vence lo más duro: rompe acantilados y erosiona valles.

Cuando el agua está quieta es un espejo. Nadie se mira en aguas turbias. Así, la mente sólo entiende y refleja con precisión el mundo cuando está calmada.

Y nada de virtudes artificiales. Sorprende que Lao-Tse critique la justicia y la caridad. Cuando decayó el Tao aparecieron la caridad y la justicia. Lo que condena es la sustitución del Tao por el formalismo cultivado artificialmente de los letrados de su tiempo. Eliminad los eruditos, desterrad los astutos, ingeniosos en palabras, y el pueblo saldrá ganando con creces. Rechazó como Sócrates a los sofistas porque con las falsas virtudes habían pervertido la simplicidad y honradez de las gentes.

Lao Tse nada ha dejado de sus ideas sobre el alma, la libertad o el conocimiento. Se ha limitado a recomendar la conformidad con el Tao, cuidado de no arriesgar la vida por la codicia y no gastarla en cavilaciones abstrusas para no enfermar. Lao Tse, como muchos otros sabios orientales, tiene una única meta: la transmutación, un aquietamiento físico y mental que facilite el ascenso a los diferentes niveles de conciencia.

 

 LAO TSE.

 

LA REALIDAD……..

4 Feb

LA REALIDAD SUPERA LA FICCIÓN.

Hace muchas décadas ya que la ciencia viene estudiando el funcionamiento del cerebro humano y se sabe muy bien que tipos de ondas electromagnéticas genera un cerebro a tenor de los estados mentales,  emocionales e incluso espirituales que experimenta la persona a quien se monitoriza. No era difícil suponer y menos aún a estas alturas del desarrollo de los avanzados sistemas informáticos, scanners, y electrónica en general, que las computadoras y otros sistemas electrónicos puedan escanear, grabar y posteriormente reproducir dichas ondas electromagnéticas, e incluso amplificarlas fácilmente a la potencia que se desee como se hace con cualquier onda de radio o radiofrecuencia, e incluso emitir dichas secuencias de ondas mentales amplificadas a miles de watios como si de una estación de radio se tratara.

Todo cuanto un cerebro puede emitir tanto pensamientos como emocienes, puede ser registrado, almacenado, amplificado y transmitido por una antena a otros cerebros

Esta tecnología ya está en marcha desde hace tiempo y muchos de ustedes talvez hayan oído hablar de las famosas armas electromagnéticas y armas psicotrónicas, estas últimas basadas en lo que estamos comentando sobre emisiones amplificadas de ondas de pensamiento y/o emociones, incluso ondas que son capaces de modificar ya no solo nuestro estado psíquico y anímico, sino también nuestro estado físico, de tal forma que quienes controlan las redes de antenas de telefonía móvil y similares, pueden hacer que las personas nos sintamos como ellos deseen, tanto física como emocionalmente, o que sin saberlo estos sistemas “secretos” de control mental nos induzcan a comportarnos de ciertas formas como consecuencia de la implantación telepática artificial de pensamientos que no son nuestros pero que sí recibimos desde el exterior y nosotros los percibimos como si fuesen ocurrencias nuestras, y nunca más lejos de la realidad.

El cerebro es como una estación de radio, puede tanto emitir como recibir ondas electromagnéticas de pensamiento.

Se preguntarán ustedes cómo podemos diferenciar cuando un pensamiento es nuestro o es implantado…. Difícil cuestión esta amigos porque hasta ahora no sabemos como diferenciar cuando un pensamiento es de nuestra cosecha o bien si es implantado desde esas antenitas que les mostramos en la foto de cabecera. Aún no sabemos cómo defendernos de esta cabronada si bien lo mejor es alejarse de ciudades y lugares donde estén sembradas estas antenitas del diablo que entre otras maravillas producen cáncer debido a la elevadísima frecuencia a la que emiten. Evidentemente los dueños de las antenas y los científicos estómagos agradecidos de dichas multinacionales dueñas de las mismas, niegan que estas antenas sean perjudiciales para la salud, pero ya hay estudios que demuestran que sí son perjudiciales e incluso hay jurisprudencia y sentencias al respecto que concluyen que estos engendros de control mental o “inocentes” antenas de telefonía móvil provocan nefastos efectos tanto en los seres humanos como en los  animales perjudicando severamente la salud física y psicológica de quienes viven cerca de ellas.
Otra cosa que ya sabemos también es que estas antenitas da alta frecuencia van a ser las que nos controlen y nos mantengan monitoreados 100% y esclavizados a un siniestro súper computador mundial controlado por la élite genocida, las 24 horas del día una vez que la ciudadanía sea engañada y arrastrada a ser microchipeada con los famosos verychips RFID de Hitachi de “La marca de la Bestia 666” que ya se están empezando a implantar ciertos sectores de borregos humanos que no saben realmente donde se están metiendo al dejarse que les microchipeen con estos engendros del diablo, pero desde aquí les aseguramos que lo van a lamentar tarde o temprano,,,,,, pobres cobayas humanas.

https://i1.wp.com/upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Microchip_rfid_rice.jpg/220px-Microchip_rfid_rice.jpg

Este es el chip para mascotas con el que nos mantienen engañados,

pero en realidad el que nos quieren implantar es este otro de más abajo del tamaño de un punto.

Hitachi develops super-tiny RFID chips ---

Verychips RFID de Hitachi comparado con un cabello humano a la izquierda de la imagen.

Bastaría una campaña de vacunación para que se lo pongan a la gente y ni se enteran,

pues cabe por la aguja hipodermica de la propia vacuna, ese es el plan,

pero ahora que ya lo sabemos lo tienen más difícil los genocidas del NWO.

Y que decir de la TELERISIÓN, la TV es la peor arma de destrucción + IVA que está destrozando a las personas incautas que no saben al experimento de control mental al que están siendo sometidas y sin que se den cuenta de nada, absolutamente de nada. Información subliminar, tanto visual como sonora, bombardeo de ciertas frecuencias que impactan el cerebro induciéndolo a un constante estado hipnótico, fatiga mental, nerviosismo y excitación, cansancio, apatía, aturdimiento, violencia, miedo, etc etc etc. Todo ello y mucho más y sin que la gente se percate de nada, y la pobre borreganza hasta se divierte mientras el aparato de TV les mantiene con los ojos clavados en la pantalla hasta sin parpadear. Y todo para escuchar mentiras y más mentiras y manipulación, y hacerle a usted un jodido esclavo consumista de mil y una basuras que nunca jamás necesitó….

Apaga la TV

En fin, que desastre amigos!!!. Créanme, mantengan apagados sus televisores por mucho que les cueste, y sepan que todo lo que dan en la TV es o bien porque es malo para usted y su salud, o bien porque sencillamente es mentira y le están engañando a usted y a su familia. Apaguen la TV por favor, desconecten sus cerebros de la MATRIX que les esclaviza y les daña y continúen en Internet que aún es un espacio de libertad donde  usted decide que quiere o que no quiere ver y escuchar.

 

http://www.mundodesconocido.com expone en el siguiente video, algunas de las tenebrosas patentes destinadas al control de la mente humana y al control de sus actos.

También, hablamos de las misteriosas palabras reveladas a Barbara Marciniak en las que unos seres la cuentan como las entidades que tienen secuestrada a la raza humana consiguen modificar nuestra percepción de la realidad.

Pensamos que somos libres y que nuestros actos y deseos obedecen a nuestros propios sentimientos pero quizás estamos sometidos a un control que nubla nuestra percepción de la realidad y nos incóa a cometer acciones contra nuestra propia voluntad.